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Abolition of the GBC

Hariù Oà Namaù

Manifesto

des

TATTVA-SANGA

Clear Path Vaiñëavism

März, 2012

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Contact Purusottama: purushottama13@rocketmail.com

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Inhaltsverzeichnis

Präambel

I. Prabhupäda und seine Bewegung
II. Verfassung der Assoziation
III. Ursache der Gegen-Revolution
IV. Die dunkle Bedrohung
V. Eine Kursänderung
VI. Abschaffung der G.B.C.
Appendix Eins: Notwendiges Kommunique
Appendix Zwei: Verwendete Briefe
Appendix Drei: Opponierende Splittergruppen
Appendix Vier: Der innere Konflikt

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Präambel

“Lord Caitanya Mahäprabhu hat angekündigt, dass der Hare Kåñëa Mantra in jedem Winkelgrad und jeder Spalte auf diesem Globus gehört wird. Er ist Gott, also wird es geschehen; Das ist eine Tatsache. . . wenn wir die Initiative ergreifen, mag uns der Kredit gelten. Aber wenn wir dies nicht vollbringen, wird es jemand anderer tun.”

Ein Leben welches “ISKCON” gewidmet ist, ist ein Leben im Diente dessen, was nicht ist. Lord Çré Caitanya’s Hare Kåñëa Bewegung des Kåñëa Bewusstseins wird von “ISKCON” falsch dargestellt, eine Institution ohne spirituelle Autorität, durchzogen von den niedrigen Modalitäten der Leidenschaft und Unwissenheit. Nur die wahrhaft von Çréla A. C. Bhaktivedänta Swämé Prabhupäda selbst initiierten Schüler können zusammen ermächtigt werden, durch das spirituelle Prinzip der Einheit in der Vielfalt, diese elende Situation zu korrigieren. Dies wird einen großen Teil des Glanzes wahren Kåñëa Bewusstseins im Westen erneuern. Es ist höchste Zeit, dass eine philosophische und unbeugsame Allianz geformt wird – frei vom Einfluss von “ISKCON” und, zu einem guten Teil auch engagiert, selbige zu entlarven – in aller Aufrichtigkeit und Ernsthaftigkeit. Diese Webseite, dieses Buch und dieses Manifesto sind solch einem transzendenten und längst überfälligem Unterfangen gewidmet.

I. Prabhupäda und seine Bewegung

Seine Göttliche Gnade, Çréla A. C. Bhaktivedänta Swämé Prabhupäda, ein Uttama-Adhikari, gründete zwei Äste des Wunschbaumes Caitanyas, und beide waren komplett bona fide zur Zeit ihrer Gründung. In Bezug auf Erfolg, ist die Weiterführung jeder dieser Linien abhängig von den Worten und Taten der Mitglieder, die den Gründer repräsentieren.

Zusammen mit sekundären Faktoren, sind es die Schüler die entweder die Linie am leben erhalten, oder fehlschlagen dies zu tun. Die Bewegungen die Prabhupäda stiftete waren beide nicht-verschieden von Lord Caitanya`s; Prabhupäda und seine Bewegung können nicht als verschieden von Çré Gaurahari angesehen werden. In Indien, in der ersten Hälfte des letzten Jahrhunderts, seine Göttliche Gnade, ein uttama-adhikari, gründete den Sarvabhauma Bhagavat Samäj, was sich wörtlich übersetzten lässt in Die Internationale Liga der Devotees. Es erreichte Bekanntschaft als die Liga der devotees (Gottgeweihten). Çréla Prabhupäda initiierte seinen ersten Schüler in dieser Periode.

Diese Bewegung blieb nicht sehr lange lebensfähig, da nicht genug wirklich devote Seelen unter dem Gründer zusammenarbeiteten, wenn es überhaupt welche gab. Die Ziele und Objektiven mancher wohl bekannter Gottgeweihter aus dem Staat Uttara Pradesh, flossen in die Gründung und Etablierung der Liga mit ein.

Jedoch war die Assoziation auch das Resultat davon, dass Çréla Prabhupäda ein Palastbau zur Verfügung gestellt wurde um seinen ersten Ashrama einzurichten. Dies fand in Jhansi statt, aber der Spender wollte nicht die Liegenschaft an ein Individuum übergeben. Prabhupäda stiftete die Liga der Devotees und schickte daraufhin einen älteren Gottesbruder an, Mädhava Mahäräj, ihm und der Liga beizutreten; Madhava wurde Präsident des Vereines. Dieser Gottesbruder war nahe zu Kuïjadä in West Bengalen. Diese zwei wollten sich nicht mit Prabhupäda abgeben, außer die Liegenschaft würde zuerst an sie übertragen werden, frei von jeglicher Obligation zu der Liga der Devotees. Ganz angemessen hat seine Göttliche Gnade dieses etwas offensive Gegenangebot abgelehnt.

Das erste registrierte Büro der Liga was in einem großräumigen Gebäude, früher bekannt als Bhäraté Bhawän an der Sipri Road in Jhansi, eine Stadt die bekannt war für ihre vielen Dakoits. Potentielle Mitglieder interessiert in die kulturellen und spirituellen Aktivitäten wurden vom Gründer-Generalsekretär aufgefordert, ein Prospekt anzufordern welches in Englisch und Hindi erhältlich war, für mehr Details über die Institution.

Obwohl nicht inkorporiert (wie seine zweite Bewegung), wurde die Liga der Devotees unter dem Societies Act Nr. XXI 1860 registriert durch den Kanzler der Aktiengesellschaften in Lucknow, Uttar Pradesh. Im Februar, 1955, begleitend zur Registrierung wurde eine vorlage eingereicht des Memorandum of Association and Rules and Regulations. Dieses Memorandum wurde von allen derzeitigen Mitglieder der Organisation bei einer Versammlung unterzeichnet, der genannten konstituierenden Sitzung des Vereins. Im Dezember 12, 1955, rühmte die Liga 12 verwaltende Direktoren, darunter Pandit A.C. Bhaktivedänta der als Neunter aufgeführt war. Zu der Zeit erhielt die Liga auch eine Bescheinigung über die Befreiung von der Einkommensteuer.

Wie auch immer, das oben erwähnte Treffen war eigentlich eine Erneuerung der Assoziation, weil zu dieser Zeit die Mission in Jhansi bereits geschlossen wurde. Prabhupäda betrachtete Jhansi als ein unpassender Ort für seine Bemühungen, und die Räumlichkeiten wurden von ihm weggenommen als Resultat einer politischen Intrige. Srila Prabhupäda hat verschiedene Bitten an die Regierung gestellt um die Operation am laufen zu halten, was über tausend Rupees per Monat kostete, aber nichts kam auf diese Anfragen je zurück.

Die Liga der Devotees stand dafür ein, der Menschheit in einem noblen Vaiñëava Geiste zu dienen; Sie war aktiv in das Auffinden und Ausbilden von predigenden Mitgliedern engagiert, die Sie versprach auszubilden. Die Neuigkeiten und Ansichten der Assoziation wurden im Einklang mit den Interessen der Brahma-Madhva-Gaudéya-Vaiñëava-Sampradäya veröffentlicht, speziell um die Gottgeweihten vor dem Ansturm von mundanen Gesetzen der Gesellschaft zu schützen. Es gab keine Einwände zu sekulären Statuten die dafür gesehen sind, die unautorisierten Aktivitäten skrupelloser Sädhus per Gericht zu kontrollieren, aber die Liga war bemüht die transzendenten Ideen zu schützen, die von den großen Äcäryas vorgeschlagen wurden, zu denen auch Çréla Prabhupäda gehörte.

Schließlich wurde die Liga der Devotees kaum mehr als ein Gefährt, mit dem Seine Göttliche Gnade das Magazin Back to Godhead in Umlauf brachte, welches er zuerst 1944 gedruckt und persönlich verteilt hatte. Im Jahre 1956 nannte sich Prabhupäda nun Gründer-Generalsekretär, Goswämé Abhay Charan Bhaktivedänta. Jedoch blieb die Liga eine schwache Organisation, besonders in Hinsicht auf Finanzen. 1958 ersuchte Prabhupäda einen wohlhabenden indischen Geschäftsmann, Jugalkishore Birla, Präsident der Liga zu werden. Später, im März 1960, in der letzten Korrespondenz in welcher Prabhupäda die Organisation erwähnt als ein aktives devotionales Vehikel, beantrage er Dr. Y.G. Naik, einen namhaften Ph.D in Neu Delhi, der Liga beizutreten.

Die Liga der Devotees verlief sich im Sand, und Prabhupäda distanzierte sich davon, genauso wie er das Gebäude und den ersten Ashrama in Jhansi aufgab. In den frühen Sechziger dann nahm Seine Göttliche Gnade es ins Visier, eine Mission in Amerika zu planen.

In 1964 wählte Çréla Prabhupäda seine Residenz beim Andheri Haus in Bombay, einer Kolonie oder Einschiffung-Einrichtung primär gedacht für Angestellte eines gleichzeitig öffentlich-privaten Unternehmens das bekannt war als die Scindia Steam Navidation Company. Dessen leitender Geschäftsführer war eine ältere Vaiñëavé, Sumati Morarjee. Er sicherte sich diese Residenz lediglich, um Sumati zu überreden, Ihm freien Durchgang nach Amerika an Bord eines der Handelsschiffe zu gewähren. Zu der Zeit wechselte Prabhupäda sein Domizil mit einer Residenz im Hause eines reichen Sindhi Bankiers im Churchgate Distrikt aus.

In der ersten Hälfte 1965, nach fleißigem und wiederholtem Anfragen, gelang es Prabhupäda doch noch Sumati Morarjee`s Zustimmung zu erlangen und sicherte sich ein Ticket für die Reise. Er musste auch mit der Regierung verhandeln, um seine P-Form zu erhalten, die Bürger von Indien vorweisen mussten um das Land zu verlassen. Er wandte sich der State Bank of India und einem Herr Bhattachari zu; Dieser war dem Vorschlag nicht positiv zugeneigt, weil Prabhupäda nur einen privaten Sponsor und Bürgschaft für einen Monat aufweisen konnte. Auf jeden Fall entschloss sich Bhattachari nicht sofort.

Prabhupäda wartete für eine geraume Zeit, aber kein Wort kam zurück. Nachdem Bhattachari offiziell die Zulassung verweigerte, blieb Seine Göttliche Gnade adamant und hartnäckig; Herr Bhattachari konnte überredet werden die Akte an den Hauptvorsitzenden des Foreign Exchange weiterzugeben, den Top-Mann der Bank of India, Herr Rao. Noch vor dem versprochenen Treffen mit ihm, bewilligte Herr Rao die P-Form und präsentierte sie Prabhupäda.

Von Kalkutta aus trat er am dreizehnten August 1965, die Seereise nach Amerika an. Er hatte einen Schirm, einen kleinen Metallkoffer mit einigen seiner Bücher, und eine Tasche mit Getreide. Er besaß ebenfalls eine von der Reisegesellschaft genehmigte Rückfahrkarte, sowie vierzig Rupees. Da jedoch Rupees nicht in Dollar übertragbar waren, war Er in Wirklichkeit mittellos in Bezug auf Bargeld, als er in den Vereinigten Staat ankam.

Zu einem gewissen Maße erschien diese Ankunft etwas provisorisch. Obwohl Er sich eine Eigentums-Kabine sichern konnte, die Unterkunft erster Klasse auf diesen Dampfschiffen, erleidet Er eine massive Herzattacke am dreizehnten Tag der Reise, als das Schiff die arabische See erreichte. Er überlebte. Der Atlantik war ungewöhnlich ruhig für den Rest der Passage, und nach einem Total an fünfunddreißig Tagen auf See, dockte die Jaladuta im Commonwealth Pier in Boston Harbor 17. September, kurz vor Morgendämmerung. Am nächsten Tag segelte es nach New York, und Prabhupäda ging in Brooklyn an Land.

Für beinahe ein Jahr hatte Er keine fixe Residenz und konnte wenig Geld erwerben um zu essen. 1966 hörten lokale Hippies von seiner Mission, und ein paar wenige nahmen ihn ernst. Noch davor in New York City erwägt Seine Göttliche Gnade, das Rückkehrticket zu verwenden. Er besuchte Scindia`s Navigations-Center in der Ostküste und erkundigte sich, wann die Jaladuta vorgesehen war, nach Indien auszuschiffen. Endlich, nach einem Gespräch mit dem Kauffmann des Büros und nachdem Er das nächste vorgesehene Abfahrtsdatum überprüft hatte, war Er doch entschlossen dass Er einen weiteren Monat bleiben würde und dann ausschiffen — Außer die Situation würde sich dramatisch ändern.

Was, wie wir alle wissen, passierte. In der Mitte 1966, stiftete Prabhupäda seine zweite devotionale Organisation. Wie es sich herausstellte, wird Er sich auch von dieser entfernen, obwohl dies umstritten ist unter Personen die angeben, Ihm immer noch zu folgen. Devotionale Entitäten sind nicht wie etablierte oder organisierte Religionen; In beinahe jeder möglichen Art, sind diese nicht nur völlig verschieden von Religionen, sondern das exakte Gegenteil. Organisierte Religion ist per Definition mechanisch, und wird es immer mehr, sowie die Zeit fortschreitet. Da die grundlegende Natur der materiellen Welt ebenfalls mechanisch ist, ist eine große organisierte Religion nicht leicht aufzulösen. Man kann es auch so ausdrücken, dass Religionen und die materielle Welt beide dasselbe Hauptmerkmal aufweisen.

Echte devotionale oder okkulte Organisationen, sind jedoch nicht mechanisch; Sie sind spirituell oder metaphysisch. Die materielle Welt ist in ihrem Wesen nach gedacht, Spiritualität zu bedecken; Das ist Ihre dominante und offensichtliche Triebkraft. Wie auch immer, jedes mal wenn Sie die Möglichkeit erhält, wird Sie Spiritualität vernichten, anstatt sie bloß zu bedecken. Das ist eine subtile Wahrheit über die illusorische Energie, und die höchste Persönlichkeit Gottes mischt sich höchst selten in diesen Prozess ein.

Die Liga der Devotees wurde aufgehalten — und schließlich aufgelöst und zerstört. Wie dem auch sei, Seine Göttliche Gnade machte einen weiteren formativen Aufwand in den USA. Er war kein Mann der sich leicht enttäuschen lassen würde, und Er besaß ausgezeichnete organisatorische Fähigkeiten. Dieser Fakt sollte jedoch nicht fehlinterpretiert werden, dass Er auch nur ansätzlich dazu geneigt war, eine organisierte Religion zu gründen. Er kam, um den Westen in die Kultur des Kåñëa-Bewusstseins einzuweihen, und ein organisiertes Format war notwendig um die Mission in einer effektiven und ausladenden Art und Weise voranzutreiben.

II. Verfassung der Assoziation

Eine anfängliche Verkündigung, die gedacht war um ausschweifende Abendländer in Vaiñëava Geweihte des Herrn zu verwandeln, wurde in einem engen Kreise in der Bohemischen Gegen-Kultur in der Nähe rund um Greenwich Village abgehalten, zeitgleich wie die Hippies in Nordamerika immer prominenter wurden. Seine göttliche Gnade glaubte dass es gute Aussicht gab, eine weltumspannende Organisation zu formieren, innerhalb einer okzidentalen Gesellschaft, die stark beeinflusst ist von unbedeutendem materiellen Fortschritt. Diese internationale Gesellschaft war als Medium gedacht um den Westen vor dem Ruin zu bewahren.

Srila Prabhupäda lebte in der etwas dürftigen Unterkunft für eine kurze Zeit; Er nahm auch eine periodisch eine Residenz an, die ihm ein monistischer Guru anbot. Wie dem auch sei, Sein Zustand verbesserte sich mit der Gnade von Nitai-Gaura, und Er konnte sich in einem äçrama niederlassen, mit modernen Annehmlichkeiten, in der Lower east Side, an der 26ten Second Avenue. Im Juli 1966, begann Seine Gnade Verhandlungen mit Bhakta Steve, einem zugelassenen Rechtsanwalt, der bei Lektüren teilnahm und auf Tulasi-Perlen chantete. Der Zweck war es, Prabhupäda’s Vision zu verwirklichen für eine internationale Gesellschaft, die Kåñëa Bewusstsein gewidmet ist.

Am siebten Juli, beendeten Çréla Prabhupäda und seine Devotees die originale Verfassung für diese Gesellschaft; ein erstes jährliches Treffen fand am vorherigen Abend statt. Das Gründungsdokument für ISKCON war offiziell als CONSTITUTION OF ASSOCIATION (Verfassung der Assoziation) bekannt. Aufgelistet als Name der beantragten Einheit war die Internationale Gesellschaft für Kåñëa Bewusstsein mit ihrem Hauptquartier im Radhakrishna Tempel, 26 Second Avenue, New York City, 10003, USA. Die primären Zielsetzungen wurden auch aufgeführt, siebzehn an der Zahl. Es waren auch sekundäre Ausrichtungen und Zwecke im Dokument mit-angeführt.

Sechs tage später wurde dieser Verein eine Gemeinde in Übereinstimmung mit den Statuten gemäß dem Gesetz für Religiöse Körperschaften im Staat New York. Der Rechtsanwalt war der vorhin genannte Gratulant, Steven J. Goldsmith, B.Sc. M.A.B.L.. Das Dokument führte 11 spezifische Affirmationen auf, die jeweils nummeriert, und in Großbuchstaben ausgeführt waren. Die VERFASSUNG DER ASSOZIATION wurde weder erwähnt noch geändert, in den Artikel der Gründung der Gesellschaft. Dennoch wurden dieselben Prinzipien bekräftigt im ZWEITEN Eintrag der Einträge, in alphabetischer Reihenfolge. Sieben solcher spezifischer Aufgaben und Ziele wurden aufgeführt. Die Gründungsdokumente führten den Namen der Gesellschaft auf als INTERNATIONAL SOCIETY FOR KRISHNA CONSCIOUSNESS, INC., unter dem ersten Eintrag, und die sieben Ziele wurden unter dem ZWEITEN Eintrag deklariert.

Unter dem DRITTEN Eintrag, verifizierte das Dokument, dass diese Korporation mit all den Vollmachten ausgestattet ist, wie jede andere dieser Organisationen im Staat, nach dem Gesetz handeln, und seine Einsatzbereiche limitieren, die Steuerfrei und mit dem Internal Revenue Code (IRC). Unter dem vierten Eintrag wurde bekräftigt, dass dies eine Non-Profit-Organisation war, keine der Einnahmen einer privaten Person zukommen würden, und die Organisation der Jurisdiktion des Obersten Gerichtshofes der Vereinigten Staaten untersteht.

Der FÜNFTE Eintrag bekundete dass die Operationen der Organisation Hauptsächlich innerhalb der Staates New York stattfinden würden. Der SECHSTE Eintrag führte die Adresse des Tempels, der wichtigsten Verehrungsstätte auf, und der SIEBTE Eintrag zählte die eingetragenen Treuhänder, neun an der Zahl. Das erste Jahr hat gerade begonnen, am 6. Juli, das Datum des ersten jährlichen Treffens; Nur drei dieser neun Treuhänder wurden ernannt für das Jahr 1966-67. In den nächsten zwei jährlichen Treffen, drei weitere der übrigen, und dann die restlichen drei, würden die neue Position des Treuhandes innehalten; Die vorherigen Treuhänder würden dann dieses Amt dann nicht weiter einnehmen.

Unter Eintrag ACHT, wurden die westlichen Namen und Adressen dieser neun Treuhänder aufgelistet, in der selben Reihenfolge wie an den jährlichen Treffen. Einige dieser Gruppe würden bald initiiert werden. Von dieser Partie, würden auch bald die ersten zwei Devotees auf der Liste, im folgenden September verheiratet werden. Der NEUNTE Eintrag des originalen Artikels bezeugte, dass das erste jährliche Treffen am 6. Juli stattfand, um 19:00 Uhr, an der primären Verehrungsstätte.

Der ZEHNTE Eintrag war rein technisch, und deklarierte dass alles was in den vorherigen acht Einträgen festgelegt wurde, am ersten jährlichen Treffen entschieden wurde, im Einklang mit dem Gesetz für Religiöse Körperschaften. Der ELFTE und letzte Artikel bezeugte, dass die Unterzeichnenden dieses Gründungsdokument alle Erwachsen waren, mit gutem Ruf in der Gesellschaft, Teil davon waren, und folgten ihren Regeln und Regulierungen. Zusammen mit Srila Prabhupäda, unterzeichneten zwei seiner Devotees das Dokument als offiziell Teilnehmende in der Gegenwart des vorher genannten Rechtsanwaltes, der es dann notariell beglaubigte. Das Dokument wurde am am 13. Juli 1966 Unterzeichnet.

Am 9. September initiierte Prabhupäda seine ersten westlichen Schüler; drei Tage später führte er die oben genannte Hochszeits Zeremonie durch. Am 22. September weihte Seine Göttliche Gnade vier weitere Anhänger ein, denen es nicht möglich war, in der ersten Einweihung dreizehn Tage zuvor, teilzunehmen.

Seine Göttliche Gnade Çréla Prabhupäda war der Äcärya der Internationalen Gesellschaft; in dem Sinne, war es absolut und nicht-verschieden von ihm. Er war die finale Autorität und Schiedsrichter in Bezug zu allem, was sich auf seine Eingeweihten und die Bewegung bezog. Seine Autoritätsstruktur war simpel und grundlegend: Ein Tempel Präsident war die nächste Autorität in der Schüler-nachfolge die ihn repräsentiert, und diese Präsidenten waren in regelmäßigem Kontakt mit Prabhupäda. Von der Gründung der ISKCON im Jahr 1966, waren es noch vier idyllische Jahre bevor eine andere Autoritätsstruktur um sich greifen würde.

Ein Jahr nach der Gründung, sandte Prabhupäda einen Brief an Sumati Morarjee, in welchem er Sie informierte, dass er mittlerweile drei blühende Zentren eröffnet hatte, und kurz davor war, weitere zu erschaffen. Diese waren größtenteils in Nordamerika. Im September 1967 waren ganze sechs Tempel im Einsatz. Er brauchte nicht viele Devotees um ein neues Zenter zu eröffnen. In der Tat, war es seine Ansicht, dass eine einzelne ehrliche Seele alleine ein Zenter erhalten könne, genauso wie er es tat in New York bevor seine ersten Schüler Ihm beitraten.

Seine göttliche Gnade hielt die liberale Ansicht, dass seine Zentren, obwohl jedes eine eigene Inkorporation hatte, immer noch Teil der selben Institution war, zu der auch seine Gottesbrüder gehörten. Er betrachtete sein Einflussgebiet als im Westen liegend, während seine Gottesbrüder im Osten Zentren eröffnetenen. Er berichtete dass seine devotionalen und organisationalen Tätigkeiten mit denen der Gaudéya Maöha verwandt waren — Aber nur auf der Basis von Kåñëa Bewusstsein.

Im Sommer 1968, in einem Brief zu Papst Paul VI., bestätigte Prabhupäda dass er acht Tempel eröffnet hatte. Sein Prinzip war, dass wann auch immer ein Zenter eröffnet wurde, musste es erhalten werden. Zur selbeit eröffnete Prabhupäda in einem Brief an einen führenden Jünger, dass er plante, ein lokales Leitungsgremium für jedes Zenter einrichten. Als Teil dieses Vorschlages war eine Art zentraler Verwaltungsvorstand gedacht, der diese Zentren leitet.

Diese Idee wurde jedoch noch nicht in die Tat umgesetzt.

In einem Brief an Shree Krishna Prasad Bhargava, datiert um September 1968, bestätigte Prabhupäda dass elf Zentren gegründet wurden: Sieben in den Vereinigten Staaten, zwei in Kanada, und zwei in Europa. Diese Zahl expandierte sehr rasch; in der Mitte des Monates, hatte ISKCON vierzehn Zenter errichtet. Wie dem auch sei, am Ende des Monates, beorderte Prabhupäda dass all seine Zentren besser organisiert werden sollen, bevor weitere Bestrebungen zur Expansion unternommen werden sollen.

Im Februar 1969, sandte Er einen Brief an vorher-genannten Kuïjadä, der mittlerweile den Namen Tértha Mahäräj trug, um ihn zu informieren dass mittlerweile 15 Zentren eröffnet sind. Er lieferte die Adressen der einzelnen Zentren, ebenso die westlichen und initiierten Names jedes Tempel Präsidentes. Es ist wieder einmal klar in diesem wichtigen Brief, dass das System der Autorität in seiner Bewegung, von Prabhupäda aus direkt zu den Tempel Präsidenten verlief, ohne Vermittler dazwischen. In einem Brief nach Indien, enthüllte Prabhupäda dass er bedrängt war durch das Management, da er mittlerweile gut zwölf Briefe täglich erhielt, hauptsächlich von seinen Tempelpräsidenten. Er sagte dass das Briefbeantworten eine mühsame Arbeit war, aber durch die Gnade von Kåñëa, bedrückte es ihn nicht.

Çréla Prabhupäda wollte dass alle devotionalen Tätigkeiten die von seinen führenden Anhänger angetragen werden, unter Berücksichtigung der Umstände von Zeit, Ort und Bevölkerung durchgeführt werden sollen. Das Prinzip dass er einhalten wollte, war dass jedes Zenter Teil des Ganzen, und gleichzeitig verschieden davon sei, um so gemeinsam für die Entwicklung zu arbeiten, jedoch in reiner Unabhängigkeit anderer Zentren. In all diesen Zentren war er die alleinige letzte Autorität, und die Tempel Präsidenten repräsentierten ihn als Autorität in der nächsten Stufe der Führungsstruktur.

Gegen Ende des Jahres 1969, waren dreiundzwanzig ISKCON Zentren operational, mit 16 weiteren, die noch in der Planungsphase waren. In einem Brief an Hanuman Prasad Possar, datiert im Februar 1970, Prabhupäda wiederholte das oben-genannte Schema der Verwaltung. Er bestätigte dass das Management seiner Zentren in den Händen dreier Funktionäre, namentlich ein Präsident, ein Schatzmeister und ein Sekretär. Er bestärkte dass Er der Äcärya für alle Zentren sei, sein Name war auch auf jedem Scheckkonto, aber er unterzeichnete die Checks nur selber, wenn er in dem entsprechenden Zenter residierte. Er bestätigte ebenfalls, dass er alleine Publikationen und das Konto für die Bücher.

Sehr bald danach, waren schon 26 Zentren eröffnet, und wir können von diesen chronologisch präsentierten Details aus gut sehen, dass Kåñëa Bewusstsein mit einem enormen Tempo am wachsen und gedeihen war weltweit, unter dem simplen Verwaltungs-Apparat, den Prabhupäda schon zu Beginn implementierte.

Seine Mission wurde von erstaunlichem Erfolg getragen; ISKCON schlug sich besser als erwartet. Die ursprüngliche Vorlage für die Verwaltung beinhaltete die Kreation der ISKCON Books in Boston, wo Prabhupäda’s Schriften neue Literatur wurde, die sich toll verkaufte. Back to Godhead wurde auf monatlicher Basis gedruckt und ausgehändigt. Ein Kåñëa bewusstes Handbuch wurde auch veröffentlicht. Mehr und mehr Zenter wurden eröffnet, praktisch jeden Monat, und diverse Bankkonten zusammen mit diesen. Die Zahl der Devotees in diesen Zentren, in spirituellem Wissen beschäftigt, erweiterte sich sehr schön, und nur sehr wenige Männer oder Frauen verliessen einen seiner Tempel.

Mahämäyä devé wurde besiegt in der westlichen Welt, ihrer Hochburg, aber Sie fand eine offene Stelle um das Momentum der Parvenügesellschaft umzukehren. Immerhin ist das ihre Pflicht. Sie wusste genau dass Abendländer stark zu ständigem Wechsel hingeneigt sind, also überzeugte sie einige von Prabhupäda’s Schüler, dass es Zeit dafür war.

III. Saat der Gegen-Revolution

“ Sobald Er^[1] sah, dass seine Kanistha-Adepten in der Zahl zunahmen, entschied er sich sofort diese Welt zu verlassen. Einen Schüler annehmen und zum Adepten auszubilden, bedeutet auch die Verantwortung für all die sündhaften Reaktionen aus dem Leben des Adepten zu übernehmen und absorbieren. Zum gegenwärtigen Zeitpunkt haben Campus-Politik und Diplomatie unsere ISKCON infiltriert. Manche meiner geliebten Schüler — auf die ich so sehr zählte — waren in diese Tätigkeiten involviert, unter dem Einfluss der Mäyä. Als solches spielte sich reges Treiben ab, welches ich als respektlos betrachte. Also habe ich mich entschieden, meine gesamte Aufmerksamkeit umzulenken, und mich alleine auf das Bücherschreiben konzentrieren, und nichts weiter.“

Seine Eminenz Çréla Prabhupäda startete seine Mission einfach in dem er das Mahämantra mit devotionalen Instrumenten chantete im Tompkins Square Park. Dort zog er seine ersten Schüler an. In einem kleinen Park in New York City, saß er alleine unter einem großen alten Baum, und chantete das Hare Kåñëa Mantra etwa drei Stunden lang in der Mitte des Nachmittags. Eine Reihe junger Leute versammelte sich, und allmählich begannen einige sogar zum Rhythmus zu tanzen. Auf diese Weise machte Prabhupäda Schüler, und seine Gruppe wuchs schnell zu einer Organisation an. Am 12. Juni 1966, hielt Çréla Prabhupäda sein erstes Sonntagsfest-Liebesmahl für Seine Jünger, und kochte zwölf verschiedene Gerichte; Sechzehn seiner Devotees waren anwesend. Dieses Treffen markierte den eigentlichen Beginn der ISKCON Bewegung.

In weniger als vier Wochen wurde die Gesellschaft inkorporiert. Genauso wie der Juli des Jahres 1966 ein höchst ereignisreicher Monat war, so war dies auch vier Jahre später der Fall, aber von einer ganz anderen Art. Im späten Juli 1970, kreierte Prabhupäda als Personengesellschaft einen Verwaltungsrat der Kommission, auch bekannt als Governing Body Commission. Er wurde in einer Zeit der Krise ins Leben gerufen. Bis zu diesem Punkt gab es nur einen bedeutenden Stolperstein, als Prabhupäda`s erster Sannyäsa Eingeweihter seine Autorität ablehnte, dem Befehl nicht gehorchte, und versuchte die ganze Vorlage in Amerika zu ändern. Dieser verrückte Mann war fähig, einen anderen dazu beanlassen, den New York Tempel zu verlassen und sich mit ihm zusammenzutun; Beide Stipendiaten waren aktive homosexuelle Liebhaber seit ihrer College Tage zusammen.

Die Zeit vom 12. Juni 1966 bis 27. Juli 1970 markierte die erste oder aufsteigende Phase von Çréla Prabhupäda’s Hare Kåñëa Bewegung des Kåñëa Bewusstseins. Die Erschaffung der G.B.C. fand am 28. Juli 1970 statt, was den Beginn der stasis Phase einleitete, da das Management-Paradigma bedeutend geändert wurde. Diese Periode der Stasis lief vom 28. Juli 1970 bis 7. April 1972. Am 8. April stellte Prabhupäda die Tätigkeiten der G.B.C. ein, nachdem entdeckt wurde dass acht seiner Mitglieder ihn betrogen hatten. Die Epoche vom 8. April 1972 bis zum 22. März, 1978 — als die G.B.C. die Ernennung von elf pseudo-Uttama-Adhikärés oder sogenannte Zonal Äcäryas, als endgültig festlegte — brandmarkte die absteigende Phase von Çréla Prabhupäda’s Bewegung.

An der letzten dieser G.B.C. Tagungen, am 22. März, endete Prabhupäda`s Bewegung für Kåñëa Bewusstsein, und wurde durch eine Apa-Sampradäya ersetzt. Das Trojanische Pferd wurde eingeführt, und elf Bogus-Gurus—“Äcäryas der Zonen”— wurden den restlichen Schülern auf der ganzen Welt auf-erzwungen. In diesem Manifesto, wird diese Apa-Sampradäya als “ISKCON” adressiert. Wir werden sehen, dass ISKCON im wahren Sinne der Worte und des Akronyms, am 12. Juni 1966 ins Leben gerufen wurde, und funktionierte, manchmal Kraftvoll und manchmal weniger vollkommen, bis zum 22. März 1978, dem Tag an dem die Musik starb.

Nur Albino-Fanatiker, die frohlockend im dreckigen Schnee herumtollen, der die schmutzigen Fußstapfen ihrer Führer bedeckt, erheben Anspruch darauf dass solche Faksimile der ISKCON niemals entsehen könne. Der “ISKCON ist eins” Shibboleth ist nur technisch und rechtlich gesehen haltbar. Solcher “ISKCON” Fanatizismus kann nicht länger bedecken was jede gesunde Person sofort wahrnimmt, namentlich dass diese quasi-östliche Religion nichts mehr ist, als eine pervertierte Reflektion dessen, was es einmal wirklich wahr. “ISKCON” ist ein Faksimile welches im Namen von ISKCON operiert. Wir sind nicht um Formalitäten bekümmert, und deswegen dürfen wir es denen oder ihren Handlangern nicht erlauben, uns verwirren zu lassen.

Prabhupäda’s Zweig der Hare Kåñëa Bewegung zog selten diejenigen an, die materiell erfolgreich waren. Stattdessen, aufgrund des darunterliegendes Pulses, — and durch die missionarischen Charakteristiken des ursprünglichen Initiators und Verkünders, Lord Çré Kåñëa Caitanya Mahäprabhu— wurden oft die Gefallensten und Niedrigsten angezogen. Es kamen auch Schlimmere dazu: Weiberhelden, Kriminelle, Tunten, Sadisten, Masochisten und Verlierer. Manchal wurden ambitionierte Narzissisten angezogen, die andere beherrschen wollen. Auch Gelangweilte und Fanatiker, die noch mehrmals die Seite wechseln würden, kamen dazu. Angezogen wurden ebenfalls Feministen, Radikale, Verrückte, Penner, verdorbene Studenten, und Hippies, von denen manche sich mit schwarzer Magie beschäftigten. Ebenfalls wurden Heavy-Duty-Roocker, Drogensüchtige, und auch Leute die zu Alternativ-Kulturen geneigt waren. Höchst verhängnissvoll war jedoch dass einige eifersüchtige Leute der Gesellschaft beitraten!

Eine Spirituelle Mission kann nur so gut sein, wie ihre Anführer, diejenigen, die den Willen des Gründers weiterführen. Es wäre Irrglauben zu denken, dass eine der vorhergenannten drei Phasen dieser originalen Bewegung nicht ein bedeutendes Mass an Wachstum manifestierte, denn alle taten dies. Es ist ein fakt dass die obengenannten drei Phasen auf einer Kategorie basieren: Das Management der Bewegung unter dem Gründer Äcärya. So weit wie Mitglieder und Buchvertrieb betroffen war, war das Wachstum durchgehend von 1966-1978. Im Sinne von Einnahmen traf dies ebenfalls zu. Die Bewegung wurde immer bekannter im Verlauf der Sechziger- und Siebziger-Jahre; der Westen fühlte definitiv ihren Einfluss.

Wie auch immer, die führenden Kräfte der Bewegung liefen in einem grossen Bogen darum herum, und nahmen eine andere Oktave an, verschieden vom vorherigen Kontinuum. Das Management blieb rein und stark durch die Sechziger Jahre hindurch. In den frühen Siebziger oszillierte es. Nach dem sich das 1972 G.B.C. Komplott ereignete (trotz der Tatsache, dass sie zu der Zeit verworfen war), und eine Führung durch ein erstes- und zweites Echelon an konditionierten Seelen eingeführt wurde, angebliche Repräsentanten Seiner Göttlichen Gnaden, degenerierte jenes offensichtlich.

Die vorhingenannte Krise, welche zum Teil die Formulierung eines G.B.C. provozierte, markierte einen zweiten grösseren Stolperstein. Vier führende Adepten und Priester, und künftig angehende Sannyäsés, jeder fähig selbst Zentren zu eröffnen, wurden spirituell vergiftet durch ein scheinbar mysteriöser Einfluss. Tatsächlich entsprang dieser Einfluss von Prabhupäda`s eifersüchtigen Gottesbrüdern in Indien. Einer dieser vier Männer flog dorthin um einige Versands-Irregularitäten zu berichtigen, und er besuchte Prabhupäda`s Gottesbrüder. Diese infizierten ihn mit falschen Auffassungen, wie dass Prabhupäda nicht autorisiert war, zu tun was er tat, dass er nie ein gewichtiger Adept innerhalb der Gauòéya Maöha war, und dass er nicht autorisiert dazu war, Mlecchas einzuweihen. Sie behaupteten dass er ein grosses Vergehen wider seinen eigenen Guru begann, und ihnen gegenüber, indem er den Titel Prabhupäda annahm, welche, seine Gottesbrüder behaupteten, wäre nur für Çréla Bhaktisiddhänta alleine reserviert.

Diese ansteckende Seuche verbreitete sich wenn dieser führende Sekretär nach Amerika zurückkehrte, zusammen mit anderem Unsinn. Die Propaganda wurde dann verbreitet, dass Prabhupäda gar kein Diener Gottes war, sondern der Höchste Herr selbst. Die direkte Inkarnation Kåñëa`s wurde unzufrieden mit allen seinen Schülern, und als Resultat, zog er seinen liebenden Beistand von ihnen zurück, um Sie in einem Zustand des Verzweifelns zurückzulassen.

Diese vier Männer gruppierten sich zusammen, und formulierten eine Lösung für dieses angeblich grosse Problem. Sie sagten, dass die Bewegung nicht nur aufhören solle zu expandieren, sondern auch dringend Zentralisieren muss. Den Platz, den sie dafür auswählten, wie konnte es anders sein, war Greenwich Village. Wie auch immer, da Prabhupäda der Idee nicht zugeneigt war, schlossen sie ihn in seinem Zimmer in Los Angeles ein, unfähig die Widersprüchlichkeit in diesen Tätigkeiten zu sehen. Er nannte es respektlos, aber es war eine gemeine Schandtat.

Dies war die geladene Atmosphäre in welcher der G.B.C. zustandekam; Die Urkunde welche die Komission etablierte, wurde die Direction of Management genannt. Sie listet eine kondensierte Synopsis von Prabhupäda`s Schülernachfolge und seiner Ankunft in Amerika auf, gefolgt von der Stiftung von ISKCON. Danach wurden 34 Zentren aufgezählt, welche international ins Leben gerufen wurden in den Vereinigten Staaten, Kanada, Europa, Australien und Japan; Indien war nicht repräsentiert in der Liste, da alle Versuche dort nicht erfolgreich waren.

Çréla Prabhupäda berichtet in dieser Urkunde, dass das aktuelle Management in der Form von Präsident, Schatzmeister und Sekretär, ganz gut verlaufe, aber etablierte diese Kommission um eine noch bessere Leitung zu erzielen. Ein initiales ad hoc Treffen am San Francisco Yatra wird erwähnt, und die zwölf originalen Ausschlussmitglieder werden in dem Dokument genannt; Elf von diesen waren verheiratet, und keine sannyäsis waren involviert. Diese Kommissare wurden direkte Repräsentanten und zonale Sekretäre genannt, als Amtsvollstrecker verstanden, nachdem Prabhupäda die Bühne verliess.

Die jeweiligen Funktionen dieser G.B.C. oder des Verwaltungsrates der Komission wurden nachfolgend aufgeführt, Neun an der Zahl. Der erste Eintrag ist offensichtlich der wichtigste. Eindeutigerweise bezeugt dieser, dass der G.B.C. seine Instruktionen von Seiner göttlichen Gnade erhalten würde, und dass Prabhupäda die letztendliche Kraft hatte, endgültige Genehmigungen zu veranlassen in allen Angelegenheiten, welche die Beschlüsse und Führung der Kommission beinhalteten.

Die nächsten zwei detaillierten einen Rotations-Schema regulärer G.B.C. Ablösung, Ruhestand und Wiederaufnahme in einem Drei-jahres Intervall; Diese zwei spezifischen Artikel wurden jedoch von der Kommission während ihrer ganzen Existenz durch ignoriert. Die G.B.C. Urkunde ist mit Sréla Prabhupäda`s Signatur versehen, zusammen mit der von drei der originalen zwölf Ausschlussmitglieder. Die Gründung dieses Verwaltungsrates fand im Los Angeles Tempel statt, dem Welt-Hauptquartier von ISKCON. Die vier Anführer, die diese Aufruhr erzeugten in den Siebziger, mussten einer formidablen Opposition gegenübertreten, bestehend aus Prabhupäda und seinem neu geschaffenem Verwaltungsrat.

Das war die einzig wahre Glorie der Kommission, dass sie erfolgreich half die abartigen Einflüssse der vier Sannyäsis zu entwurzeln. Der Apa-Siddhänta wurde effizient entlarvt, und das Momentum der Bewegung wandte sich gegen sie. Sie verstanden ihre Fehler, fühlten Reue, fragten um Vergebung, und wurden in verschiedene Staaten in Amerika aufgeteilt, um neue Zentren zu eröffnen. Gleichzeitig können wir sehen, dass vom Zeitpunkt der Entstehung — repräsentiert durch die Direktion des Managements Urkunde — Prahupäda die Gruppe an Prinzipien ankettete und so limitierte. Der Kommission wurde nie absolute Kraft übertragen, noch gab es irgendeine Erwähnung, dass eine Art automatischer selbstkorrigierender Mechanismus ihrer Matrize zugrunde läge. Sie war berechtigt in Übereinstimmung mit Regulationen und einer rotierenden Mitgliedschaft zu operieren. Das Stimmrecht welches die Direktion des Managements beinhaltete, wurde niemals angewandt. Seine Eminenz entfernte dieses während einer Konversation am 28. Mai, 1977, aus eigenem Ermessen. Drei jahre vergingen seit dem die G.B.C. gegründet wurde, und ein Wahlvorgang, der die nächsten Kommissare festlegen würde, hätte Ende Juli, 1973 implementiert werden müssen.

Die Auflagen aus der Direktion des Managements wurden ignoriert, und kein G.B.C. konsultierte Prabhupäda bezüglich der Auflagen der Mitgliedschaft in der Kommission. Diese Fahrlässigkeit hatte mancherlei Schaden angerichtet unter den verbleibenden Devotees, trotz der Tatsache dass Seine Eminenz, im Mai 1977, in sechs Worten, diese Auflage der Direktion des Managements aufhob.

IV. Die dunkle Bedrohung

“Vor geraumer Zeit wolltet ihr eine Zentralisierung mit euren G.B.C. Treffen verursachen, und wenn ich nicht eingegriffen hätte, wäre die ganze Bewegung vernichtet worden.”

In späteren Abschnitt des Jahres 1972, erinnerte Seine göttliche Gnade einen seiner führenden Sekretäre, einem Mitglied des Verwaltungsrat der Komission, dass Prabhupadäs Bewegung gefährlich nahe daran kam, durch eine Verschwörung aufgehalten zu werden, die früher im selben Jahr sich abspielte, und durch den G.B.C. selbst ausgrebrütet wurde. Çréla Prabhupäda entdeckte den Versuch, und durchkreuzte ihn, und obwohl das Missgeschick einige Rückschläge erzeugte, war der direkte Einfluss minimal.

Die Hauptmotivation hinter der Gründung des Verwaltungsrates der Kommission war, um eine bessere Verwaltungs zu schmieden. Prabhupäda würde mehr Freiheit haben, um sich um Übersetzungen und Kommentare zu kümmern, ohne so viel Zeit für das management auszugeben. Der Plan beinhaltete, dass die Kommissionare die philosophischen Fragen der Devotees beantworten, und sich um die individuellen Sorgen dieser Männer und Frauen kümmern sollten. Prabhupäda wollte im Hintergrund bleiben, und wenn dringendst benötigt selbst Anweisungen geben.

Der sanktionierte Zweck des G.B.C. war, als Instrument für die Ausführung des Willen seiner Gnade, Çréla Prabhupäda, zu dienen. Der G.B.C. sollte das Management der ISKCON überwachen, gemäss den Anordnungen von Prabhupäda, und seine Gnade hatte das letzte Wort in allen Belangen. Das waren die Anordnungen nach denen die Kommission hätte operieren sollen, doch tatsächlich spielte es sich nicht so ab. Çréla Prabhupäda war hoffnungsvoll, wie durch die Urkunde bezeugt wird, dass die Komission seine Mission echt und wahrheitsgetreu weiterführen werde, sobald er die Bühne verlassen würde. Dennoch — sogar schon im September 1970 — war Prabhupäda besorgt darum, was er als die dunkle Bedrohung bezeichnete [the great sinister movement], die seine Gesellschaft infiltrierte.

In einem Brief zu einem seiner Kommissionare, verschärfte Er ein oft wiederholtes provisionales Thema; wenn eine integrale Funktion nicht erfüllt werden konnte, dann würde sich der giftige Einfluss der vier Sannyäsés sich tiefer fressen und dort eitern. Prabhupäda bestätigte dass Er einige der administrativen Macht auf die G.B.C. übertrug, und dass dieses Gift solange nicht wirken könne, wie seine Verwaltungsräte spirituell fixiert blieben. Er investierte einige Kraft in den G.B.C. um den Standart der Gesellschaft für Kåñëa Bewusstsein in seinem Namen zu erhalten, aber sie mussten wachsam bleiben und fixiert in der Selbst-Realisierung, um dies zu tun… Sie durften, individuell und kollektiv, ihren Freien Willen nicht missbrauchen.

Eine schlechte Situation zu korrigieren indem die Umstände durch eine schlimmmere Situation ersetzt werden, ist keine Erfolgsformel, aber die späten Siebzieger Jahre waren noch ein ganzes Jahr entfernt vom Zentralisierungs-Plott. Prabhupäda war Hoffnungsvoll in Bezug auf seine Komission in den 1970er Jahren; Dies wurde durch einige Briefe bestätigt. Er kreierte die G.B.C. um den Zweck zu erfüllen, der ihm sein Spiritueller Meister aufgetragen hat, und um die devotionalen Prinzipien auf dem höchsten Standart einzuhalten. In den Jahren 1970 und 1971, war voller Hoffnung dass sein G.B.C. in einer solchen Weise verwalten würde, dass Er vollkommen erlöst wäre von den Pflichten der Leitung und sich auf die Übersetzung und das Kommentieren von mehr und mehr Vaiñëava Texten konzentrieren könne.

Nach Protokoll hätte immer, wenn ein Kommissionar einen Vorschlag hatte, dieser mehrere Kopien anfertigen und diese an alle Mitglieder verteilen musste, zusammen mit einer Kopie an Prabhupäda. Wenn die Mehrheit des G.B.C. den Vorschlag unterstützten, wurde dieser ausgeführt. Nachdem das Wahlergebniss der G.B.C. festgestellt wurde, war Prabhupäda`s Wahl das entgültige “Ja” oder “Nein”. In den meisten Fällen, sagte Er voraus, wird es ein “Ja” sein, ausser der Beschluss wäre gravierend gegen dieVaiñëava Prinzipien…

Im November 1970, stellte Er klar dass alle neue Kommissionare nur diesen Posten einnehmen können wenn Er sie dazu ernennt, und das Gremium würde durch seine originalen Teilnehmer konstituiiert bleiben. Brief nach Brief über die Jahre 1970-1971, bekräftigte er die Notwendigkeit der Verantwortlichkeit und Reinheit innerhalb der Kommission. Nur wenn seine Order und die Berücksichtigung des Gründungsdokumentes eingehalten werden, konnte sie effizient und erfolgreich operieren. Er auch an dass Er immer noch die Autorität der Gesellschaft war, und das Management musste auf allen Ebenen sich dessen gewahr sein.

Kurzum war Vorsicht geboten, und Er schrieb explizit, dass Er nicht wollte dassferiert wurde in die autonome Verwaltungskapazität der Tempel-Präsidenten interferiert werde, und wiederholte dass dies nicht passieren werde so lange alle Manager auf allen Levels die Order ihres spirituellen Meisters vor Augen halten. Er bestätigte dass in der Schülernachfolge von Lord Caitanya, solange die Direktion einfach die Order des Gründer-Äcärya`s berücksichtigt, alles reibungslos sich entwickeln sollte.

Es ereignete sich eine Unterbrechung im August 1971. Prabhupäda schrieb einen Breif zu einem Tempelpräsidenten und bestätigte dass die G.B.C. nicht dazu da war, um ein Zenter zu kontrollieren, sondern um zu sehen dass die devotionalen Aktivitäten schön weitergehen. Er hob hervor dass es nicht das Business der G.B.C. sei, absolute Autorität zu einsetzen, und bestätigte dass dies nicht innerhalb der Macht der Verwaltungskomission wäre. Bevor etwas einem Tempelpräsident auferlegt werden kann, müssten alle G.B.C. Mitglieder zu Rate gezogen werden. Er schreib auch dass die Kommission in einer experimentalen Phase war, und mehr Arbeit nötig wäre um Sie soweit zu bringen, wo sie effektiv die Administrtion einer internationalen Bewegung beaufsichtigen könne.

Dann kam das Jahr 1972. Im ersten Teil des Jahres, ohne Prabhupäda oder die vier weiteren Mitglieder zu informieren, arrangierten acht Kommissare ein Treffen, mit sieben zustimmenden, um Veränderungen zu machen. Es wurde eine Nummer von Wahlen abgehalten. Zu dieser Zeit, einstimmig oder durch die Mehrheit, rewählten diese G.B.C. Repräsentativen einen neuen Mann in einen neu fabrizierten Posten mit bemerkenswerter Macht. Dieser Devotee hatte einen einflussreichen Job in einer Investmentfirma in New York City. Der Plan der Spitzbuben beinhaltete das Zentralisieren aller Tempel und Einkünfte; letztere wurden zusammen gebündelt und in ein Konto besagter firma investiert. Einer der G.G.C. Kommissare der bei den Wahlen dabei war und hinters Licht geführt wurde, schrieb einen Brief zu Prabhupäda und informierte ihn über den Fortschritt, und die Entschlüsse, die demnächst ausgeführt würden.

Einer der Kommissare, speziell in das Arrangement vertieft, begann sofort dieses umzusetzen. In der oberen mittleren Westzone, wurden Zentren in wichtigen Predigungs Regionen — Columbus, Cleveland, Chicago, und Madison— alle geschlossen durch die Order dieses Kommissars. Diese Zentren brachten auf regelmässiger Basis Gottgeweihte hervor, waren praktisch selbstversorgend, und die Bewegung expanierte sehr ansehlich in diesen Gebieten.

Wie auch immer, die Zentren wurden aufgelöst und die Leute, Gel und Maschinen wurden nach Detroit verlagert, zwecks Zentralisierung. Bald wurden die Einkünfte von dort aus nach New York umgeleitet. Es wurde angenommen, das würde die Profite der Bewegung steigern durch raffinierte und lukrative Investments mit Moneten die der dreizehnte Kommissar erhielt.

Prabhupäda erstickte diese Geschichte befor sie sich weiter ausbreiten konnte. Er hatte gedacht der G.B.C würde ihn von der Pflicht entlasten, sich mit mit Beschwerden und Problemen herumzuschlagen, aber schon im späten 1971, nahm Er zur Kenntniss, dass dieses neue Leitungs-Arrangement sich als sehr kontraproduktiv erwies. Nach dieser neuesten Schandtat, orderte Srila Prabhupäda, Anfangs April 1972, die G.B.C. offiziell aufgelöst.

Dabei sandte er eine Memo zu seinen Tempel Präsidenten, und informierte sie, alle Order der G.B.C. ausser acht zu lassen. In anderen Worten, Prabhupäda brachte seine Bewegung zurück zu der vorherigen Struktur, in welcher die Order des Herrn direkt durch Ihn arbeiteten, und durch die Tempel Präsidenten an die jeweiligen Zenter.

Prabhupäda war schockiert dass seine Rechte Hand solche Dinge tun würde ohne ihn zu konsultieren, und funerwünschte Veränderungen in der Gesellschaft fabrizierte, ohne seinen Rat herbeizuziehen, oder den der vier weiteren Mitglieder. Er war sehr verärgert und perplex darüber, dass sich sowas abspielte. Er wählte zwölf initiierte Senioren und gab jedem eine Zone zur Administration. In einem einzigen Treffen hatten acht der zwölf jedoch schon alles geändert. Was war das? Er schrieb, dass Er sowas gar nicht kannte. Er wiederholte, dass der neue Mann keine Position besass in seinem Plan, die Zentren zu leiten; Prabhupäda forderte seine sofortige Entfernung vom Aufsichtsrat.

Dieses Ereigniss in den frühen 1972 war ein Herald davon, was die Machtbesessenen Faktionen der G.B.C. nur sechs Jahre später ausbrüten würden, indem sie drei Wörter in Prabhupäda`s Wille als technische Rechtfertigung für die unautorisierte Erschaffung eines Äcärya Rates, zusammen mit der Ernennung von elf Bogus Gurus, die falscherweise als auf der höchsten Plattform spiritueller Reinheit dargestellt wurden. Diese Faktion wollte von niemandem geprüft werden , einschliesslich der weniger mächtigen G.B.C. Repräsentativen, aber Prabhupäda hielt sie auf – im Jahre 1972, namentlich als er die Operation der G.B.C. beendete und all die Macht auf die Tempelpräsidenten zurückversetzte.

Durch den Rest des Jahres hindurch, würde Er dieses Vorkommnis immer wieder ansprechen. In der zweiten Woche Aprils, war die Wunde immer noch frisch. Prabhupäda schrieb, er war überrascht dass niemand der G.B.C.-Mitglieder diese Defekte als solche entlarvte, in dem Prozedere des Treffens, bis Er zur Kenntnis der Ereignisse kam. Er fragte sich was passieren würde wenn Er die Bühne verliesse, und beantwortete diese rhetorische Frage mit einer anderen: Soll alles durch die GBC verderbt werden? Er sagte zur Kommission dass sie suspendiert bleibt, bis er deren Arbeitsweise überarbeitete.

Zu der Zeit, verfehlte die G.B.C. den spirituellen Meister durch die Ausführung eines Beschlusses. Sie betrogen ihn, unfähig der Versuchung zu widerstehen, etwas auszubrüten, was sie als Verbesserung rationalisierten; Sie scheiterten in einem unerfolgreichen Versuch, das Management und die finanzielle Struktur der Bewegung zu ändern. Im August würden sie erneut scheitern, aber diesesmal durch die Unterlassung eines Beschlusses. Obwohl die G.B.C. Wahlen nicht früher als 1973 hätten stattfinden sollen, wurden solche Wahlen weder dann abgehalten, noch zu irgend einem späteren Zeitpunkt. Prabhupäda wurde über diese Unterlassung niemals befragt, aber das hätte eigentlich passieren sollen.

In der Tat, ausser die Tempelpräsidenten die ebenfalls originale Ernannte der G.B.C. waren, wurde den meisten anderen Präsidenten niemelas erklärt, durch die Kommissionare der zonen, dass sie eine Treuhänder Funktion innehatten, beauftragt durch die Direktion des Managements (DOM). Der Fakt, dass Seine göttliche Gnade 1977 die Kommissionare befürwortete und die Wahlbedingungen der Direktion des managements annulierte, macht den fall der G.B.C. Männer weder duld- noch rechtfertigbar, individuel und kollektiv, Bestätigung für ihre Aktionen zu suchen aus Zeiten lange bevor Prabhupäda verschied — Oder in dem Falle, ihrer selbstdienenden Unterlassung zu handeln.

V. Eine Kursänderung

Nachdem Çréla Prabhupäda sich dafür entschied, seine Kommissare weder zu korrigieren noch zu disziplinieren dafür, keine Wahlen abzuhalten in 1973, schien es als ob sie frei waren so lange im Rat zu bleiben wie es ihnen beliebte. Dieser individuelle und kollektive Wunsch war die Grundlage für ihr Versäumen; In der Tat, war dies der Hauptgrund dafür, dass die anderen Präsidenten nie informiert wurden über die Wahlen beauftragt durch die Direktion des Managements. Es spielte in die Tatsache hinein, wieso diese vorgesehenen Wahlen niemals besprochen wurden, geschweige denn je umgesetzt. Als solches nahm die G.B.C. eine andere Charakteristik an, als wie es in der Urkunde eigentlich vorgesehen war. Immer dann wenn Prabhupäda nicht zu stark mit ihren Anmassungen interferierte, wurde der Rogue Body zu einer selbst-ernennenden Kraft durch sich selbst. Da die Kommission etabliert wurde um, in nicht geringem Umfang, ihn vom Management zu befreien, konnte der kontaminierte kollektive Wunsch dieses Unternehmens, sein eigenes Ding zu drehen, rationalisiert werden. Die die meisten dieser Leute glaubten, sie seien aussergewöhnlich, und ihr errungener Status in der G.B.C. war nun scheinbar nicht mehr durch ein erneutes Kentern gefährdet, unterstützte diesen Glauben.

Es würde nicht das Zuckerschlecken werden, wie man es sich erhoffte.

1971 , sagte Prabhupada dass er nicht sehe dass die G.B.C. irgendwelche ernsthaften Bemühungen anstellte, die Anarthas ihrer Ratsmitglieder zu entfernen. Als solches war es die Pflicht der Komission, jedem Zenter zu helfen spirituell stark zu bleiben, doch wie konnten sie diese Pflicht erfüllen wenn sie nichtmal ihre eigenen schlechten Angewhonheiten zu entfernen.

Nach dem Zantralisierungs-Fiasko, schrieb Prabhupäda einem seiner G.B.C. Männer (Ein Mithelfer des unglücklichen Ereignisses) dass Er einfach wissen wollte, wie es seinen anderen Studenten ginge und dann Ihm berichten, als seine Sekretäre. Er wunderte sich, wie seine Kommissare so wichtige Punkte missen konnten, die in der Direktion des Managements^[2] festgelegt waren.

In einem anderen Brief zu einem Kommissionär (ebenfalls einer der acht), im Februar 1973, re-affirmierte Prabhupäda dass jeder G.B.C. Entschluss Ihm vorgelegt werden musste, bevor er ausgeführt werden konnte. Dann im März bekräftigte Er dass die Kommissionare immer noch am trainieren waren. Nur vier Monate danach, wie oben genannt, haben die Praktikanten irgendwie “vergessen”, nach einem Schlüssel-Mandat der Direktion des Managements zu handeln. Prabhupäda schien es zu ignorieren zu der Zeit – und in der Tat, 1977 tat er dass auch – aber das hiess nicht dass Er den Fehlschlag nicht erkannte, seine Anordnungen auszuführen, welche explizit in der Konstituation der G.B.C. aufgeführt war, der Direktion des Managements.

Sein Ton änderte sich jedoch 1974. Diesen Juni gab er eine Lektüre im Genfer Tempel, in welchem Er die G.B.C. Mitglieder mit den Halbgöttern, die das universale Management ausüben, verglich. In seiner Allegorie, machten die Halbgötter, welche die kosmische Bestrafung verwalten einen Fehler. Çréla Prabhupäda wies auf Yamaräj hin, der daraufhin Bestraft wurde für sein Versäumnis. Prabhupäda sagte der G.B.C. sei in einer ähnlichen Position; Sie mussten vorsichtig sein.

Sie mussten darauf bedacht sein, seine Gesellschaft angemessen zu verwalten. Weil sie gewisse Macht über die anderen Mitglieder hatten, würde die Strafe für Missbrauch sehr gross sein. Er schien geradezu vorherzusagen, dass sie bestraft würden, und deutete an dass sie den Standart ihrer Posten nicht erreichten. Einen Monat später, wie wir sehen werden, agierte seine Gnade offiziell, und formell.

Er schrieb zu einem der acht G.B.C. Männer und drückte seinen Kummer aus. Er sagte, die G.B.C. sollte ihm Erleichterung vom Management bringen, aber sie haben lediglich mehr Sorgen bereitet. Er wiederholte in eigenen Worten die altbekannte Maxime: Sobald jemand Macht erlangt, wird er Launenhaft und verdirbt alles. Er deutete auch an, dass die Situation um die G.B.C. auch diesen Punkt erreichte.

Ende September, stellte Er klar dass die Regeln und Regulationen der Direktion des Managementes immer noch das geltende Gesetz war, nachdem die G.B.C. obligiert war zu operieren. In dem Brief an diesen Senior, informierte ihn Prabhupada das kein einzelner Kommissar die macht besass, Tempelpräsidenten auszuwechseln, und nur durch die Wahlen der G.B.C., zusammen mit Prabhupädas Zustimmung, können solche Veränderungen vorgenommen werden, als finalen Schritt im Prozess.

Im Oktober dieses Jahres, waren die Kommissionare immer noch zwölf an der Zahl, Sieben davon noch die gleichen, fünf ausgewechselt. Diese Änderungen passierten jedoch unabhängig von den geplanten Wahlen 1973, die nicht stattfanden. Die meisten Seiner Kommissionare waren, um 1974, nicht länger verheiratete Studenten, sondern erhielten Sannyäsa.

Im November 1974, schrieb Prabhupäda zwei Brieefe zu einem der originalen, und einem der amttierenden G.B.C. Männer. Seine Gnade verwies zu der Direktion des Managements in beiden Briefen. Dieser G.B.C. Mann wollte zwei der Tempel Präsidenten ersetzen innerhalb seiner Zone, aber Prabhupada informierte ihn dass man dies nicht durchführen konnte ohne dass alle Devotees in jedem dieser Zentren konsultiert wurden: Die Devotees mussten das Recht haben zu wählen, ob sie zustimmen den Präsidenten ihres Zentrums auszuwechseln oder nicht. Seine Göttliche Gnade erwähnte eine spezifische Regel in der Direktion des Managements Urkunde, welche es klar machte, dass die Devotees abstimmen mussten in den Zentren.

Der G.B.C. ignorierte die Dierktion des Managements im July 1973, aber Prabhupada hatte das nie anerkannt. Er bezeichnete die Urkunde auch noch als die geltende Autorität, nachdem schon ein Jahr vergangen war seitdem seine Kommissionare es ablehnten danach zu handeln, wie es spezifisch dargelegt war, und die Abstimmung die damit verbunden war. Seine Referenzen waren viel direkter als in der Mitte 1974. Früher im selben Jahr, am 22. Juli, erschuf Seine Göttliche Gnade ein offizielles Addendum, das allen offiziellen Dokumenten anzubringen war. Dieses Addendum war folgendermassen benannt: ÄNDERUNGEN SOFORT AUF ALLEN OFFIZIELLEN REGISTRIERUNGSDOKUMENTEN, VERFASSUNGEN, GRÜNDUNGSPAPIERE, ETC. Über diesem Titel standen die zwei Wörter: HÖCHSTE DRINGLICHKEIT. Dieses Addendum bestand aus zwei Zusatzanträgen.

Der erste las sich wie folgt: “Es wird verkündet dass Seine Göttliche Gnade A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupäda der Gründer-Acärya von (ISKCON) International Society for Krsna Consciousness ist. Er ist die absolute Autorität in allen Belangen der Gesellschaft. Seine Position kann nicht von jemandem anderen eingenommen werde, und seine Name und Titel muss auf allen Dokumenten, Briefköpfen, Publikationen und Gebäude der Gesellschaft erscheinen.” Der zweite Zusatzantrag lautet: Es soll einen Verwaltungsrats-Ausschuss (G.B.C.) aus Treuhänder gewählt bei dem Gründer-Acärya, Seiner Göttlichen Gnade A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupäda, nach den Dokumenten der Direktion des Managements, vom 28. Juli 1970. Der G.B.C. soll als Instrument den Willen Seiner Gnade Srila Prabhupada ausführen.” Es wurde in New York City unterzeichnet, durch Srila Prabhupäda und zwei G.B.C. Männer.

Wir werden sehen, dass in 1974 Prabhupada immer noch die Dierktion des Managements als das Dokument bezeichnete welches über den Verwalungrats-Ausschuss herrschte. Wir sehen es daher als bekräftigt, dass der G.B.C. keine Macht unabhängig vom Willen Seiner Göttlichen Gnade, der höchsten Autorität innerhalb Seiner Gesellschaft. Es ist klar dass Prabhupäda aleine die Macht hatte, neue Kommissionare einzusetzen oder zu ersetzen.

Diese Affirmation wurde benötigt weil der G.B.C. scheiterte im vorherigen Jahr zu handeln, und keine Wahlen abhielt wie es die Urkunde der Direktion des Managements vorsah – zufälligerweise ein Jahr später im selben Monat, als das HÖCHSTE DRINGLICHKEITS Addendum herausgegeben wurde. Wir können darauf schliessen, dass Prabhupäda nicht gerade zufrieden war mit Seiner Kommission. Wieso sonst hätte Er solch einen Nachtrag an alle relevanten rechtlichen Dokumenten anhängen lassen, wie der originalen Verfassung (Verfassung der Assoziation), wie auch der Gründungsurkunde aller Zentren in der Welt.

Wie erwartet, im Lichte dieses miserablen Erfolgsbilianz, wurden diese Zusätze niemals beachtet durch die G.B.C. irgendwo, namentlich wurde dieser dringliche Anhang niemals diesen legalen Dokumenten hinzugefügt. Er gab ihnen eine erneute Chance zu Sinnen zu kommen, dass sie erinnern können dass sie nicht unabhängig waren, zu erinnern dass sie immer noch komplett unter Seiner Autorität standen wie in dem Dokument der Direktion des Managements beschrieben.

Sie merkten niemals wieviel sie wirklich abdrifteten, wiel sie von ihrem Kurs sehr überzeugt waren. Sie dachten sie könnten damit ohneSchwierigkeit durchkommen, aber Prabhupada kooperierte nicht. Stattdessen machte Er es dieser Truppe relativ schwer noch in den Siebziger Jahren. Er wässerte die Keime die Er säte, damit sie den Test der Zeit überstehen würden, er machte es der G.B.C zunehmends schwerer diesen kosmischen Scam durchzuziehen.

VI. Abschaffung der G.B.C.

”Der Schüler bleibt stets ein Narr vor dem Meister”

Der Hauptfokus dieses Manifestos ist nicht ob es Einen Höchsten Herrscher gibt, der als Allwissender Aufseher agiert, der von allem weiss und im Ende alles ermöglicht sanktioniert zu allen Zeiten. Den gibt es. Das Thema ist auch nicht ob Seine Göttliche Gnade Çréla Prabhupäda, sogar als er noch extern manifest war, eine reine und unverfälschte Verbindung mit der höchsten Person Gottes hatte, und Ihn in allen Belangen perfekt repräsentierte zu jeder Stunde. Er tat es. Es get auch nicht um die absolute relevanz des Theismus der Vaishnavas; Dies er bleibt relevant, Vaishnavismus ist die absolute Wahrheit. Es wird immer so bleiben.

Der Fokus dieser Darlegung ist die illusive weltliche Macht in der Geschichte des G.B.C.. Oft genug von einer selbstdienenden Motivation getrieben, hat das G.B.C.-Märchen uns einen Bären in Form dieser Kommissare aufgebunden, speziell den westlichen Devotees, eine Kommission von der immer gesagt wurde, sie würde den finalen letzten Willen von Çréla Prabhupäda vertreten. Am Ende ist dieses Märchen nichts weiter als die skurile Idee, dass der G.B.C. nicht-verschieden von Krishna sei, in dieser Welt.

Sogar noch vor der Dämmerung der Zonenäcäryas war dies das eigentliche Problem. Obwohl der Slogan Ultimatives Managements Autorität mittlerweile ein Klischee ist, hat er immer noch Kraft. Das liegt an fehlgeleiteten Leuten die immer noch an das G.B.C. Märchen glauben. Es ist jetzt Zeit, dieses Märchen zu entlarven, vorführen, und es überwinden.

Versucht nicht, uns mit der falschen Behauptung zu betören, die auch zu eurem Märchen gehört, dass alle entschlossene Opposition zu eurem G.B.C. gleichbedeutend mit, oder nicht-verschieden von Hass für den höchsten Herrn, für Srila Prabhupäda, oder Kåñëa Bewusstsein sei. Es ist eure bösartige Pluto-Theokratische Operation — eine pervertierte Reflektion dessen, was es sein sollte — welche eure Misgunst gegenüber dem Unendlichen versinnbildlicht.

Wir verachten und widerstehen euch, weil ihr Kåñëa verachtet und widersteht. Dies tut ihr in eurer arroganten Haltung, nichtsnutzigen Beschlüssen, Jet-Set Lifestyles, riesigen persönlichen Bankkonten, und eigennützigen Veränderungen in allen Belangen die Sein reiner Devotee etablierte. Eure Katzenmusik klingt nach Hinduismus und organisierter Religion, da diese als Buffer und Katalysator dienen, um von der realen Sache abzulenken. Hass auf “ISCKON” ist weder gleichbedeutend mit Hass, noch mit Eifersucht auf Paramätmä; Es ist das absolute Gegenteil.

Ja, wir befinden uns im Krieg mit euch Usurpatoren, aber dies macht uns nicht zu Dämonen. Ihr seit im Krieg mit Kåñëa Caitanya`s Wunsch und Vorhersage, und auch mit Çréla Prabhupäda`s Versuch diese zu schneller Erfüllung zu bringen. Wenige Leute sind sich dessen im Klaren; Das ist natürlich zu eurem Vorteil. Krieg, Streit und Störungen sind das Los der Menschheit in diesem Zeitalter, aber ihr habt nichts getan um dies zu verbessern. Um es genau zu nehmen, habt ihr euch darin gesuhlt, und die Situation nicht entschärft sondern verschlimmert. Diese Situation kann nicht berichtigt werden bis Kåñëa Bewusstsein wieder zugelassen wird, zu blühen. Seine Wiederkehr im Westen wird effizient durch verschiedene Philosophien, Bewegungen und Leute verhindert, zu welchen euer Kult auf höchst heimtückische Weise dazugehört und mitmacht.

Kåñëa Bewusstsein ist der Kern der esoterischen Bedeutung des menschlichen Lebens, eine rare Gelegenheit, den Fängen der Natur zu entgehen, und komplette Befreiung zu erhalten, in einer spirituellen Welt von unveränderlicher Form und Aktivität. Ihr und euer G.B.C. habt euch in dieses esoterischen Einfluss auf dieser Welt reingewurmt, jedoch um die Wahrheit zu verdecken. Bis jetzt wart ihr erfolgreich. In der Tat war es einfach; Der Westen ist so in die Streitkultur vertieft, auf dem exoterischen Level, dass die meisten keine Ahnung hatten, mit was ihr alles durchkommen konntet bis anhin.

Wenn der spirituelle Meister seinen Schüler auffordert, Dékñä-Guru zu werden, ein Initiator, ist der Schüler verpflichtet, Sevä auszuführen, und beginnt seine höhere Intelligenz anzuwenden um seine Aufgabe zu erfüllen. Sobald ein idealer Kandidat auftaucht, und die Tests besteht, ist der Schüler von Prabhupäda als Einweihender Guru berechtigt, den Neuling mit der Sampradaya zu verbinden.

Es kann keinen Mittelmann geben zwischen Prabhupäda und seinem Schüler; Wenn Er diesen beuftragt als Initiator zu handeln, dann handelt der Schüler entsprechend. Der Schüler, nachdem er diesen persönlichen und spezifischen Auftrag erhalten hat, wird nun zur Selbsterkenntnis kommen dass er qualifiziert und ermächtigt ist, Leute einzuweihen, und das Medium für deren Verbindung zum singen des Heiligen Namens in der Schülernachfolge zu sein. So erhalten neue Aspiranten das Bhakti-Latä-Béja.

Der Governing Body hat sich in diese Wahrheit und Beziehung eingemischt seit 1978; Das ist das Schlimmste. Der Governing Body hat kein Recht zu entscheiden, wer Dékñä-Guru sein kann und wer nicht; Diese Entscheidung ist das alleinige Prärogativ des spirituellen Meisters. Dieser Spirituelle Meister ist der Gründer-Äcärya von ISKCON, Seine Göttliche Gnade Srilä Prabhupäda. Er hat die G.B.C. zu keiner Zeit autorisiert, den bona fide Prozess abzuändern. Er hätte dies gar nicht tun können, weil er dann kein richtiger Guru gewesen wäre. Es ist der G.B.C., mit dem Motiv, den spirituellen Meister nachzuahmen, welcher Verunreinigungen in den Bhakti Prozess injiziert hatte.

Der G.B.C., der kontrollierende Knoten und Nexus der ekklesiastischen Institution “ISKCON”, hat diese Hürde aufgestellt, ein Hinderniss dass schon verschiedene Permutationen durchmachte um zu verschleiern, was es ist und was es weiterhin tun wird; es hat wertvolle Zeit vergeudet. Erstens war da die Ernennung der elf Pseudo-Uttama-Adhikäris, von denen alle, auf ihre eigene weise, in die Zonen einmarschierten – ebenfalls künstlich durch den G.B.C. erschaffen – um Prabhupäda nachzuahmen. Diese Männer waren Lichtjahre weit zurück hinter Prabhupäda`s Status, Reinheit, Macht und Autorität.

Die Sahajiyäs störte das nicht im geringsten, und begannen emsig, alles zu ruinieren. Deren Scharlatanerie wurde bald entdeckt, und so transmutierte der G.B.C. durch eine Rationalisierung nach der anderen, von denen jede etwas gemeinsam hatte: Die Macht, zu ernennen wer Dékñä-Guru sein darf. Nach der Ära der Zonen, wurde lediglich bestätigt, dass der G.B.C. selbst die elf Acaryas ernannte. Dieses Eingeständnis hielt die Gesellschaft vorerst einmal zusammen. Dann waren Abstimmungen abgehalten worden an den jährlichen Treffen des G.B.C., um zu bestimmen wer Guru würde. Der G.B.C. konnte es per Veto einem Devotee völlig verhindern, initiieren zu dürfen. Nun muss man ein No-Objection Zertifikat sicherstellen, nachdem man in der Warteschlange auf Geheiss des G.B.C. eine entsprechende Anzahl Jahre gewartet hat.

All dies interferiert mit dem ewigen und transzendenten Prozess der Bhakti. Und es ist eine unbefugte Zurschaustellung des Begehrens, die höchste Persönlichkeit Gottes nachzuahmen. Dies ist eine direkte Manifestation des Herzens der Finsterniss, dass die organisierte Religion begleitet, in diesem Zeitalter der Streiterei und Heuchelei. Keine geistliche Institution kann jemals das Recht besitzen, zu bestimmen wer Dékñä-Guru sein kann, und wer nicht.

Der reale Prozess seit undenklichen Zeiten basiert auf einem Vertrag zwischen Meister und Schüler. Wenn eine spirituelle Organisation authentisch und verbunden war, unumstösslich verlinkt mit der Parmamparä nachdem ihr Gründer die Erde verliess, dann hätte sie einschreiten sollen, wenn jemand beobachtet wird, basierend auf der Autorität seines falschen Egos, hohlköpfige Neulinge Einzuweihen. Dass diese Person arrogant und aufgeblasen sein wird, wäre auf verschiedene Weise offensichtlich; dass solch ein Bogus Guru von der Philosophie und dem Bhakti-Prozess abweicht, könnte von beinahe jedem augenblicklich erkannt werden. Wenn die Institution aber selbst in diese Verfehlungen verstrickt ist, wird deren legitime Macht — welche nicht Interferenzen mit dem reinen Prozess beinhaltet — widerrufen und so unanwendbar gemacht.

Jeder Schüler von Seiner Göttlichen Gnade, Çréla Prabhupäda, der von ihm
Dékñä erhalten hat, durch ihn initiiert als waschechter Brähmane, kann damit beginnen Schüler einzuweihen, die die Leistung und das Niveau erreichen. Nach der Qualifizierung ist es das unveräusserliche Recht eines jeden Gottesbruders, Initiator zu sein. Der Auftrag, einzuweihen, wird auf persönliche Art durch den spirituellen Meister erhalten. Das Medium über welches der Befehl kommuniziert wird, ebenso wie dessen Inhalt, muss nicht jedem und jeder preisgegeben werden. Nur dieser Schüler, jetzt ein autorisierter Dékñä-Guru, wählt aus, wem er dies enthüllen möchte.

Es ist die Pflicht aller Gottesbrüder, die von Çréla Prabhupäda im wahren Sinne eingeweiht wurden, den Neid aufgeben, der sie seit geraumer Zeit infiziert hat — durch schlechten Umgang mit, und Dienst zu, dem institutionalen Trugbild — und dieses Recht für sich selbst zu behaupten, als auch für alle ihre Altersgenossen. Es ist die Verpflichtung der Gottesbrüder, darauf zu bestehen, frei von aller Belastung. Der Tattva Sanga wurde für diesen Zweck erschaffen.

Die Governing Body Commission von “ISKCON” hat über die Zeit bewiesen, dass sie beharrlich und mit Stumpf und Stiel, allen anderen organisierten Religionen dieser Welt nachfolgen. Der G.B.C. beharrt auf einem Bogus Recht, in den transzendenten Prozess einzugreifen wie es beliebt, um zu determinieren — Durch seine Treffen, Wahlen, Zertifikate, oder die Absenz eines Vetos — wer initiieren darf und wer nicht. Die Erfolgsbilanz war weniger als aussergewöhnlich in vielerlei Hinsicht. Dabei waren von all ihren Vergehen, das eine, das Einmischen in den autorisierten Prozess des Verlinkens mit der Paramparä und dem Pfad der vollständigen Befreiung, die wahre Krux ihres Wunsches, andere zu dominieren.

Sie haben nicht die leiseste Andeutung gemacht, dass sie bereit wären in Betracht zu ziehen, damit aufzuhören. Kåñëa Bewusstsein kann sich nicht auf jede Stadt und jedes Dorf auf diesem Globus verbreiten, solange diese spezifische Störung, und der Governing Body der die Störung hervorbringt, nicht verschwinden. Die Situation muss in Frage gestellt, und die falschen Instruktionen entblösst werden. Der G.B.C. ist der Agent, nahe dem Kern des esoterischen Sphäre, das heutzutage Kåñëa Bewusstsein bedeckt, eine Atmosphäre der Opposition und der Treuelosigkeit aufrechterhält in der exoterische Sphäre – und deren Anspruch auf die Kraft, zu determinieren wer Guru ist, ist das Mittel zum Zweck.

Die Gottesbrüder können es dieser spezifischen Version des Kali-Yuga Institutionalismus nicht länger erlauben, weiter Schaden anzurichten; deswegen sind sie alle verpflichtet alles in ihrer Macht stehende zu tun, dem G.B.C. zu widerstehen, welcher seit über 30 jahren sein Unwesen treibt. Die spirituelle Macht der Gottesbrüder wird wachsen, wenn sie nun durch das Prinzip der Einheit in der Vielfalt endlich handeln. Sie müssen die Macht ihrer Einweihung ausüben, ihr transzendentes Wissen kombiniert mit der Macht zu Agieren, um eine Situation zu erschaffen in der die Mehrheit – wenn nicht die Gesamtheit – aller ehrlicher und seriösen Suchenden nach spirituellem Leben, nicht nur die Schwächen der Governing Body Kommission erkennt, sondern auch ihre Abschaffung verlangt.

OM TAT SAT
Areëunandan däs (Vic LeMott) 1933
Çakäbda, Phälguné Pürëimä

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